天講一個(gè)題目：“禪是什么”，或者說“什么是禪”。這是個(gè)老題目，有很多人講過。怎么講、能不能講得好，還請(qǐng)大家指教。
我今天所講的禪，不是六度禪波羅蜜的禪，當(dāng)然也不是四禪八定的禪，而是禪宗所提倡的禪。禪宗的禪與六波羅蜜的禪是同一個(gè)事物，又是分別的兩個(gè)事物；它與四禪八定的禪可說是同一個(gè)事物，又有所不同。眾所周知，禪宗有四句格言，叫做“教外別傳，不立文字，直指人心，見性成佛，”既然是“教外別傳、不立文字”，語言也是應(yīng)當(dāng)掃除的，那為什么還要講呢？
因?yàn)椴唤柚Z言文字，要想進(jìn)入禪就很困難，不得其門而入。所以六祖大師在《壇經(jīng)》里有一個(gè)解說，所謂不立文字并非不用文字。六祖大師說：“直道不立文字，即此不立兩字，亦是文字。”所以不立文字者就是不執(zhí)著文字，但又不能離開文字，還是要用語言文字作標(biāo)月之指，“因指見月，得月亡指”，這就是語言的功能。
首先我們講一講禪的起源。當(dāng)然這個(gè)問題只能簡(jiǎn)單地講，不能夠展開講。要展開講，這六天專門講禪的起源也講不清楚、講不明白。同時(shí)，像那樣講是比較學(xué)術(shù)化的方法，對(duì)于我們這樣一個(gè)場(chǎng)合不太適合。
關(guān)于禪的起源，我想分兩點(diǎn)來說明：一是在印度，一是在中國(guó)。大家知道，在印度，禪的起源是說，佛到了晚年臨于涅槃之際，有一天在靈山會(huì)上拈花示眾，百萬人天不知其用意是什么。此時(shí)此刻，只有迦葉尊者，破顏微笑。佛陀在這時(shí)就說：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，實(shí)相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，付囑摩訶迦葉。”這就是禪宗所說的禪的起源。
當(dāng)然這個(gè)公案的用意，只是就禪是“教外別傳、不立文字、直指人心、見性成佛”這一件事提出，不能用我們現(xiàn)在人歷史的、考證的眼光來看。有這件事，還是沒有這件事，究竟是歷史還是傳說，和禪都沒有什么關(guān)系。因?yàn)槎U要說明的既不是歷史，也不是傳說，即使是歷史也說明不了禪。所以佛在靈山會(huì)上拈花示眾這個(gè)公案就是禪在印度的起源。摩訶迦葉尊者是西天禪的第一祖，一直傳到菩提達(dá)摩第二十八祖。
菩提達(dá)摩到中國(guó)來傳法，他既是西天的第二十八祖，也是中國(guó)的初祖，他的傳法經(jīng)歷了許多的坎坷。達(dá)摩大師到中國(guó)來的時(shí)候正是中國(guó)佛教義理盛行的時(shí)期，義理的規(guī)模基本上具備了。在這樣一種環(huán)境下，達(dá)摩大師要來中國(guó)傳“教外別傳、不立文字”的禪法就有相當(dāng)?shù)睦щy。
達(dá)摩祖師到了南京，跟梁武帝一席問答，相互之間不能默契。所以他只有辭別金陵，沿著往長(zhǎng)安的路線直抵河南嵩山。在那里，九年面壁，等一個(gè)人來。從九年面壁這樣一個(gè)簡(jiǎn)單的事實(shí)，大家可以想見當(dāng)時(shí)弘揚(yáng)禪宗法門的艱難。經(jīng)過九年的時(shí)間，才有一位神光二祖到嵩山去依止達(dá)摩禪師，求安心法門。神光后來叫慧可，是由菩提達(dá)摩給他改的名。這個(gè)公案大家都很熟悉，我就不占用過多的時(shí)間來講了。
慧可從達(dá)摩那里得到安心法門，這就是中國(guó)禪宗的開始，經(jīng)過兩百多年才傳到了六祖慧能。在六祖以前都是一個(gè)人傳一個(gè)人，所謂六代傳燈，這六代基本上是單傳。為什么是單傳？并不是不想多傳，而是難得其人。這當(dāng)中，從二祖到三祖、四祖，都是信受的人很少。
四祖就是黃梅雙峰山的道信大師。最近四祖道信禪師的道場(chǎng)正覺禪寺，在本煥老和尚的主持下，經(jīng)過四年多的時(shí)間得到全面的復(fù)興。那個(gè)地方非常好，是一個(gè)出人才的地方。從四祖開始才開了一個(gè)道場(chǎng)，建立了傳法的基地，而且據(jù)文獻(xiàn)上描述，四祖是“大敞禪門，廣接徒眾”。就是說禪宗到了四祖，才真正逐步地打開了局面。
從四祖開始，不但是傳法打開局面，在生活資源方面，他也另辟蹊徑，自耕自食，自己來養(yǎng)活自己，才真正走出傳法的困境。由此可以看出，當(dāng)時(shí)廣大的信眾資源都是在弘揚(yáng)教義的法師們掌握之下，傳心地法門在當(dāng)時(shí)還不能夠被很多的人接受。沒有信眾資源，在生活上一定是很困難的。在中國(guó)托缽乞食行不通，又沒有信徒資源，怎么辦呢？在山區(qū)里只能自耕自食。四祖的道場(chǎng)號(hào)稱住有1500人，自己開田，自己種糧食，自謀生活。
由此以后，四祖?zhèn)魑遄妫遄鎮(zhèn)髁妫耪嬲苟U宗在中國(guó)開了花。中國(guó)禪宗的起源大略如此：達(dá)摩祖師開其端，二祖三祖承其緒，四祖五祖六祖正式開創(chuàng)一個(gè)規(guī)模。六祖以后，禪宗才得到了廣泛的發(fā)展，這期間經(jīng)過二百多年艱苦的傳法階段。中國(guó)禪宗的起源大略如此。
那么禪到底是什么？作為禪宗的禪——直指人心、見性成佛的禪，它是離開語言文字的，不是用邏輯思維可以解決的問題，只能用“以言遣言”的方法提示一下。至于究竟什么是禪，或禪是什么，還得我們自己切身去體會(huì)。
什么是禪？首先，禪是一種境界。禪宗有一句話，叫做“如人飲水，冷暖自知。”這是一種什么樣的境界呢？是覺者的生活境界。覺者就是佛，佛時(shí)時(shí)都在禪當(dāng)中，佛的一舉一動(dòng)、一言一行無不是禪，所以說“行亦禪，坐亦禪，語默動(dòng)靜體安然。”這是覺者的生活，這是佛的生活。 “那伽常在定，無有不定時(shí)”，這就是禪的境界。
我們可以從外表看到佛的那種安祥、自然、喜悅。這也是悟者的生活境界。開了悟的人，還沒有完全成佛，他也有這個(gè)境界，這是第二個(gè)層次。第三個(gè)層次就是行者的境界，修行者、修禪的人有時(shí)也有這個(gè)境界，但是他的這種境界不能完全打成一片，是有間斷性的，而且他的這種境界在層次上與佛的境界有差別。
就是說，雖然你的知見與佛是平等的，“心、佛、眾生三無差別”，但那指的還僅僅是因地中的一種平等，不能完全做到與果位上的佛等同。但是說心、說佛、說眾生、說平等，仍是一種理論、一種思維分別，卻要這一切的一切都拋開。只有把一切的理論架構(gòu)拋開了，把一切的思維分別拋開了，你才能體驗(yàn)禪的境界。
換句話說，只要你把二元對(duì)立的東西徹底放下，當(dāng)下就是禪的境界。并不是說還要等到什么時(shí)候才是那個(gè)境界，一切都是當(dāng)下的。我們每個(gè)人不妨試一試，在片刻之間，一秒鐘、兩秒鐘、三秒鐘，你可以體會(huì)一下這種境界。從效果來說，禪是一種境界，我們每個(gè)人真正要去把握的就是這個(gè)東西。
第二，禪是一種受用、一種體驗(yàn)。禪的境界是看不見摸不著的，只有自己去體驗(yàn)、自己去受用；而且這種受用是自受用，與他人不能共。禪的受用和體驗(yàn)唯行者有，唯證者得。你若是個(gè)修禪的人，就會(huì)有這樣的體驗(yàn)和受用；你若證得了禪的境界，你就會(huì)得到這種受用。用一個(gè)比喻來說，在六月三伏天，我們走在大太陽底下，那個(gè)時(shí)候我們最想什么呢？
就現(xiàn)代人而言，是想到一個(gè)有空調(diào)的屋子里面去。當(dāng)我們進(jìn)到這個(gè)有空調(diào)的屋子里以后怎么樣呢？好清涼、好自在、好舒服。那種感受只有你自己知道，那種感覺你說得出來嗎？用語言描述不出來。別人只看到你在那里很安祥很自在，你的那種受用他是體驗(yàn)不到的，你那種體驗(yàn)是不共的。當(dāng)然這是由空間的轉(zhuǎn)移得到的受用。
我剛才說，禪是直接的、當(dāng)下的。它不需要空間的轉(zhuǎn)移，也不需要時(shí)間的轉(zhuǎn)移，即此事，成此事。這就像古代一位詩人描寫一位禪師在炎天暑熱的時(shí)候感受到的禪的受用。這位詩人在他的詩是怎么寫的呢？大家可能都知道：“人人避暑走如狂”，在暑熱炎天，都想避暑，東奔西走好像發(fā)了狂一樣。“獨(dú)有禪師不出房”，只有參禪的人、學(xué)禪的人、修禪的人，他沒有這種奔走如狂的現(xiàn)象。“不是禪師無熱惱”，并不是禪師就感受不到這種熱惱。“只緣心靜自然涼”，心靜了自然就涼了。心靜是個(gè)什么狀態(tài)呢？就是我剛才說的，涼和熱這種二元對(duì)立的狀態(tài)不存在了，沒有什么熱或者不熱。一有二元對(duì)立，他的感受馬上不同了。二元對(duì)立是什么呢？就是我們的分別。
這里還有一個(gè)故事，講的是明朝有一位紫柏尊者。紫柏又叫真可，明末四大高僧（紫柏、憨山、蓮池、蕅益）之一。紫柏尊者有一天看書，一直看到太陽下山，到了掌燈時(shí)分，雖然沒有點(diǎn)燈，但他依然在看，書上的字非常地清楚，一點(diǎn)都不模糊。這時(shí)憨山大師秉燭夜行來到他的房間，看到紫柏尊者在沒有燈光的情況下仍然在那里看書，便說：“天色已晚，你怎么還在看書啊？看得見嗎？”紫柏尊者經(jīng)他提醒，馬上起了分別心來：哦，看不見了。當(dāng)下他就眼前一抹黑，什么也看不見了。
像這種故事很多。唐朝時(shí)候的新羅國(guó)（就是現(xiàn)在韓國(guó)的一部分）的元曉大師到中國(guó)來求法。走到中國(guó)的邊遠(yuǎn)地方，傍晚時(shí)分，前不著村后不著店，在荒郊野外也找不到一個(gè)借宿的地方。幾個(gè)人沒辦法就露地而宿，沒有水，也沒有吃的東西。
晚上模模糊糊地到處找水喝，突然找到一個(gè)很小很小的坑，里邊有一點(diǎn)水，他們就拼命地喝，喝了以后感覺甘甜舒服。到第二天早上一看，那水是從棺材里面流出來的尸水。當(dāng)下起了分別心，嘔吐不止。同一件事情，由于有分別和沒有分別，截然是兩種效果。沒有分別的那一刻，就是禪的境界、禪的受用，這種受用非常地明顯。
我們到寺院里掛單也是一樣的。掛單的和尚來了，把他送到一間房里去，住在那里挺安心的，美美地睡了一夜。到第二天人家告訴他，這個(gè)房間昨天死了人，或者是病死的，或者是上吊死的。他聽到這話以后就不敢再住那間房了，他覺得有鬼。鬼在哪里呢？鬼在心里，就是分別。這種情況我們每個(gè)人都可能遇到過。
所以說分別執(zhí)著害死人，它是世界上一切問題的總根源。要想成佛作祖，先要去掉這個(gè)東西。所以說禪是一種受用、是一種體驗(yàn)。這種體驗(yàn)就是要遠(yuǎn)離分別，達(dá)到無分別。因?yàn)槭澜缟系氖虑楸緛砭褪瞧降鹊模磺卸际瞧降鹊摹２顒e只是它的相，平等是它的性，我們要離相而證性，這樣得到的受用才是究竟的。
第三，禪是一種方法、一種手段。這是從禪的方便來講，不是從禪的究竟來講。當(dāng)然究竟不離方便，方便不離究竟，二而一，一而二。從本質(zhì)上看，禪是見性的方法，“直指人心，見性成佛”。這種方法，它最究竟的目標(biāo)就是直指見性，不走彎路。如何才是直指呢？就是要我們每個(gè)人徹底地相信自己是佛，要徹底地相信，不是半信半疑，而是一點(diǎn)懷疑都不要有。然后就在此觀念的指導(dǎo)下，把佛的一切要求一步到位，這就是“直指人心，見性成佛”。所謂“見性成佛”，用現(xiàn)在的話來講就是一步到位——直指嘛。
這種方法不是死的，而是活的。它是一種動(dòng)態(tài)的方法，因人、因時(shí)、因地在起變化。釋迦牟尼佛拈花示眾用的就是這個(gè)方法。迦葉沒有說話，只是笑一下。禪傳到中國(guó)后還用拈花示眾的方法嗎？在禪宗的燈錄、語錄中，好像沒看到有人再用這種方法。沒有哪一位祖師拈起花來，你一笑——你轟堂大笑也沒用，你不是見性。所以這種方法是不能抄襲的，抄襲無用。這種方法是活的，是動(dòng)態(tài)的。
祖師他這么一做，一比劃，你怎樣能夠知道他開了悟呢？這一定是要有那樣的老師，再有那樣的弟子才可以。老師有見地，弟子有見地，彼此默契，心心相印，才能夠達(dá)到這個(gè)效果。所以說，禪的方法是活的。禪宗講“不以死法與人”，就是它沒有一個(gè)固定的模式。古代祖師在接引學(xué)人的時(shí)候用過很多的方法，總結(jié)起來就有一千七百則公案。
一千七百則公案是什么呢？初步總結(jié)一下，就是一千七百種方法。我想那也只是見于語錄記載的，還有那些不見語錄記載的，恐怕一萬七千種方法也不止。禪的方法和手段是因時(shí)、因地、因人而靈活運(yùn)用，不斷發(fā)展的。一直到今天還在發(fā)展。今天有“安祥禪”、“現(xiàn)代禪”，都是方法在改變。我在河北提倡 “生活禪”，也是方法在改變。要因人、因地、因時(shí)而契理契機(jī)地運(yùn)用禪來接引大眾。
第四，禪是一條道路。禪既然是個(gè)方法，有了這個(gè)方法，就有路可循。是一條什么路呢？是一條探索開發(fā)智慧之路。我們每個(gè)人都具足如來智慧德相，只因妄想執(zhí)著而不能證得。我們應(yīng)該用什么方法來開發(fā)它？禪告訴我們，有一個(gè)方法，這個(gè)方法拈來便是：“當(dāng)機(jī)立斷，直下承當(dāng)。” 這個(gè)方法很簡(jiǎn)便，但是也很難，這就叫壁立萬仞、無門可入。但是你在這壁立萬仞的情況下得有一點(diǎn)勇氣，一步邁上去。
禪又是掙脫桎梏之路。我們生活在相對(duì)的世界當(dāng)中，一切相對(duì)的東西都像枷鎖一樣把我們捆得緊緊的，使我們不得解脫、不得自在。比如說，晚上我們要休息、要入睡，如果此時(shí)妄想紛飛，卻躺在床上輾轉(zhuǎn)反側(cè)、不得入眠，越睡越清醒，是什么東西使我們不得入睡呢？是妄想在作怪，是分別在作怪。
如果你沒有妄想，上床就能睡著。這樣的人也很多。但更多人晚上愛東想西想，難以入睡，他非常羨慕那種頭一挨到枕頭就睡著了的人，他非常羨慕。但羨慕也沒有用，因?yàn)榱w慕本身又是一種執(zhí)著。你要睡就睡，睡覺時(shí)就睡覺，要心無二用，要從一切分別的枷鎖之下掙脫出來。
禪又是追求解脫之路。桎梏就是腳鐐手銬，去掉桎梏，當(dāng)下就是解脫，禪就是起這個(gè)作用。總而言之，禪是圓滿生命之路。我們的生命有很多缺陷，這些缺陷都是自己制造的，并不是我們本有的。我們本來應(yīng)該有圓滿覺悟的人生，圓滿覺悟的生命。我們之所以有很多缺陷就是因?yàn)椴荒軌蛴X悟，不能夠回歸生命的當(dāng)下，總是心外求法，向外馳求，所以不得圓滿、不得自在、不得解脫。
千萬不要在桎梏之外去求解脫，不要在生死之外去求涅槃，不要在煩惱之外去求菩提。解脫是一種無限的自在，是一種徹底的自由。這種徹底的自由自在在什么地方？無限就在有限中實(shí)現(xiàn)，涅槃就在生死中尋求。生死與涅槃是不二的，無限與有限是不二的，煩惱與菩提也是不二的。其中隔了些什么呢？隔了一些無明，即分別心。你當(dāng)下超越了它，“不二”就能實(shí)現(xiàn)。所謂生死即涅槃，煩惱即菩提，有限即無限，就是這個(gè)道理。禪的這個(gè)道路，就是告訴我們這樣一個(gè)事實(shí)。
第五，禪是一種生活的藝術(shù)，生活的方式。我們一般人的生活，基本上不具備禪的超然性、超脫性，不具備禪者的喜悅安祥，都是在痛苦中掙扎，談不上什么生活的藝術(shù)，無非柴米油鹽妻兒老小。我們出家人也有種種的煩惱。出家人的煩惱，高尚一點(diǎn)的叫求學(xué)，叫參訪善知識(shí)。古人講“不愁無廟，只愁無道”，都希望在修行上達(dá)到一定的層次、在道業(yè)上有所成就。有了道就一定有廟。這是講出家人的煩惱。
在家人的煩惱，如果是學(xué)佛的人，今天聽到說參禪好，就來參禪，明天聽到念佛好，又去念佛，想阿彌陀佛馬上就把他接到西方極樂世界去，不在這個(gè)娑婆世界停留，娑婆世界太苦太苦。這是學(xué)佛人的煩惱。不學(xué)佛的人煩惱就更多，痛苦就更多，可以說是一言難盡。生活當(dāng)中哪有什么藝術(shù)啊！即使是藝術(shù)家，他的生活也并不就等于是藝術(shù)；也不等于是演戲，演戲是比較輕松的。
但是禪者的生活，那真是一種藝術(shù)。百丈禪師寫過一首詩，講出家人的生活。他說：“幸為福田衣下僧，乾坤贏得一閑人。有緣即住無緣去，一任清風(fēng)送白云。”在乾坤天地之間，是一個(gè)清閑自在的人，可見這種生活的藝術(shù)性很高。陣陣清風(fēng)，縷縷白云，就像我們僧人的生活一樣，就像我們僧人的形象一樣，多瀟灑多自在！可以說是真正達(dá)到了瀟灑走一回。我們一般人說瀟灑，實(shí)際上是硬著頭皮說的。哪里有真正的瀟灑？真正的瀟灑是禪者的生活，是一種藝術(shù)化的生活，所以說禪是一種生活的藝術(shù)。
在這里我想提一提趙州和尚，趙州祖師。他一生活到120歲。翻開他的語錄一看，就可以發(fā)現(xiàn)，他的一生真是藝術(shù)化的生活。他是一個(gè)極好的藝術(shù)形象，超脫、自由、自在。人家來向他請(qǐng)法，問怎么樣修行，他說：“你請(qǐng)坐一會(huì)，我還有點(diǎn)事要去做。”去做什么呢？他到洗手間去。
從洗手間回來了，他再對(duì)那位參訪者說：“你要知道修行這件事，別人是無法代替的，連我要上洗手間這一點(diǎn)小事別人都代替不了。修行這么大的事情，光說是不行的，一定要自己踏實(shí)去做。”他用這樣的方法來說法。我們現(xiàn)在沒有修行的人像這樣說法，真這么說人家會(huì)說你神經(jīng)病。但是他這樣說，人家相信，因?yàn)樗械峦袛z受力。多瀟灑，多自在！
有一次，參學(xué)的人問趙州和尚：“如何是祖師西來意？”他把手一指：“庭前柏樹子。”你說東他答西，你說南他答北，好像是風(fēng)馬牛不相及，實(shí)際上他是明明白白向你指示了西來意是什么：一切現(xiàn)現(xiàn)成成。還有一個(gè)“吃茶去”的公案。學(xué)人來參拜他，他就問：“你是第一次來還是第二次來？” 學(xué)人說：“我第一次來。”趙州說：“吃茶去。”又有一位學(xué)人來參見趙州，他又問：“你是第一次來還是第二次來？”學(xué)人說：“我是第二次來。”趙州說：“吃茶去。”當(dāng)時(shí)院主站在旁邊不理解，向趙州發(fā)問：“第一次來的叫他吃茶去，賓主相見，有個(gè)禮貌，可以吃茶去。
第二次來嘛，就不是客人了，為什么還是吃茶去呢？”趙州和尚叫一聲當(dāng)家?guī)煹拿郑?dāng)家?guī)熅痛饝?yīng)了他。趙州說：“你也吃茶去。”這是多么高的藝術(shù)啊！他就在這樣的一種瀟灑自在當(dāng)中，向我們指示佛法大意。不是像我這樣坐在這個(gè)地方，耽誤大家這么多時(shí)間，還要講六天，滔滔不絕地這么講。實(shí)際究竟能夠起多少作用？我自己都懷疑。因?yàn)槲疫B做趙州和尚的學(xué)生都不夠資格，所以我講的東西究竟有什么用，我也不知道。
禪是我們生活的藝術(shù)，禪師、禪者的生活就是藝術(shù)化的生活。禪又是一種生活方式，這種生活方式是什么呢？一切現(xiàn)成。我們每個(gè)人都是饑來吃飯困來眠。這樣，我們不是都在修行嗎？不對(duì)。我們?cè)诔燥埖臅r(shí)候有種種的分別：這個(gè)好吃這個(gè)不好吃，這個(gè)是酸的這個(gè)是辣的，這個(gè)是甜的這個(gè)是苦的。
我們睡覺的時(shí)候也是在百般思索，輾轉(zhuǎn)反側(cè)睡不著，睡不著又硬要睡。那不是在睡覺，那是在掙扎；那不是在吃飯，是在吃分別。這個(gè)菜辣的，這是腐竹，這還可以吃，一直在分別。禪者的生活方式跟他對(duì)待一切問題一樣，超越了二元對(duì)立，是在無分別中生活。一般來說，禪者的這種生活方式，我們沒有達(dá)到那種地步，千萬不要去模仿。你去模仿就糟糕了，因?yàn)槟銢]有那種境界，沒有那種受用。你的模仿僅僅是東施效顰而已。總之，禪是一種生活的藝術(shù)，生活的方式，是智者覺者的生活體現(xiàn)，是悟者行者的生活內(nèi)涵。
第六，禪是永恒的幸福、真正的快樂。禪最終的目標(biāo)，就是要達(dá)到永恒的幸福，得到真正的快樂。禪是清涼自在的享受，是超越一切對(duì)立的圓滿，是脫離生死的大自在，是不住生死不住涅槃的究竟自由，禪能夠把生命固有的一切活力釋放出來。我們本身具有佛陀的十力、四無所畏等種種功德智慧，三身圓滿具足，為什么顯現(xiàn)不出來？因?yàn)楸粺o明妄想的塵埃蓋覆了。我們只要通過禪修的方法、通過直指人心見性成佛這樣一種超然體驗(yàn)，就能夠把我們生命固有的一些能量活力釋放出來，最后就能真正一切無礙，究竟解脫十方世界。有緣即住，無緣即去，莊嚴(yán)國(guó)土，利樂有情。
禪最終的目標(biāo)與一切言教的佛法是一致的，只是進(jìn)路不同。一切言教的佛法，不是直指，而是間接地、則一步一步地來做；禪要一步到位，頓超直入。禪與一切言教佛法的區(qū)別就在于此。禪要得到這種永恒的幸福、真正的快樂，如果是上根利智的人，一瞬間可以做到。根機(jī)陋劣的人，不可隨便地來效仿。因?yàn)楦鶛C(jī)利的人也是一種積累，根機(jī)鈍的人積累還不夠。就等于做生意一樣，談一個(gè)大生意幾十億，有資本的人他一下子就答應(yīng)下來，買下來做成了，他有積累。
從表面看來這是頓，一步到位，但是他的艱苦努力在前，這是過去生中往昔積累的結(jié)果。積累不夠的人，資本不夠的人，一千塊錢的生意要做成都不容易，只能慢慢來，修行也是如此。所以我們要培植善根，廣結(jié)善緣，廣種福田，使我們的福德因緣不斷積累，不斷擴(kuò)充，不斷地來培植我們的善因善緣。